« Le jour est la nuit » fait allusion à la première guerre israéloarabe, qui conduisit à un exode massif du peuple palestinien, et pose aujourd’hui le problème crucial des réfugiés et de leur droit au retour, considéré pour beaucoup comme un préalable incontournable à toute idée de paix.
La fable se déroule dans une maison modeste, qu’on imagine abandonnée lors de l’exode et dans laquelle un nouveau couple a été relogé.
En Israël, ces maisons, souvent reconstruites sur les ruines des anciennes, sont appelées « propriétés des absents ».
Ce lieu, « enceinte » de ses fantômes, a ici une fonction allégorique qui renvoie au traumatisme fondateur que représente le fait colonial et dont les effets continuent d’irradier dans le présent, aussi bien dans la société israélienne que palestinienne, et commande la nécessité d’un effort de mémoire.

Le thème de la mémoire est au centre de la pièce. Mémoire au sens de reconnaissance et donc au sens de légitimation.

Et si l’on s’en tient strictement au conflit israélo-palestinien, on se rend compte que la mémoire est un devoir que se renvoient mutuellement les deux parties, à l’endroit de la shoah d’une part, et à l’endroit de la nakba de l’autre, comme la base d’une reconnaissance réciproque à partir de laquelle l’égalité serait restaurée, et où pourrait s’ouvrir véritablement le chapitre de la réconcilitation.

« Le jour est la nuit », en mettant en scène deux couples des deux communautés, s’attache à problématiser ces enjeux capitaux d’une marche vers la paix, et met en perspective une réalité que ni l’un ni l’autre des belligérants n’est encore prêt à assumer. En cela réside le caractère universel de cette pièce et l’importance de la donner à voir et à entendre dans une salle de théâtre.